El limbo entre la vida y el cementerio

El limbo entre la vida y el cementerio

Leí Carta sobre el Humanismo de Martin Heidegger.

La finalidad para el filósofo era tomar las riendas de la vida. Siempre se trató del inicio del buen filosofar, planteando las preguntas correctas y pertinentes. Es la razón por la que pregunta ¿quiénes somos? Lo que somos reside en la fatalidad: empezamos a ser humanos al saber que moriremos. ¿Es así como el filósofo trata al humanismo, como un camino a la muerte? Para él, ni siquiera el propio humanismo debía existir, porque de ahí nace otra pregunta, ¿qué sería el humanismo? Sea lo humanitario, la esencia humana o la mera existencia del humano, sin definición de palabra no hay significado. El humanismo contemporáneo, para Heidegger, era no más que una prueba del olvido del Ser, de lo inefable, imprescindible, pero presente. ¿De qué sirve un término si la práctica no es funcional?

Heidegger me ha hecho rememorar un cuestionamiento persistente en mí: la existencia de las etiquetas ante la sociedad. Primero, se trata de delimitar a las etiquetas atribuidas por iniciativa personal; existen etiquetas de múltiples tipos, pero las que conciernen al humano por sí mismo, son las que tanto rondan en mí. Así, como Heidegger repudiaba el término «humanismo», porque al delimitar aquel movimiento se alimenta y olvida al Ser simultáneamente, yo no sabía si amaba o despreciaba las etiquetas humanas. La identidad, lo que somos, aquel Ser, va más allá de lo mencionado o lo visible. ¿Por qué nos atribuimos tantas etiquetas?

Al principio de esta pregunta, yo comencé a postularme en contra de cualquier categorización, tal y como lo habría hecho el filósofo contra el humanismo. Finalmente, yo sé quién soy y por qué soy, nadie tendría por qué estarse enterando de mi vida si no es por mi presencia. Fue hasta que comencé a ser dueño del conocimiento que adquiría a través de la educación académica que comprendí el motivo de la existencia de las etiquetas. Yo sé que soy más que una etiqueta que me llame «neurodivergente», «autista», «transgénero» o «mexicano», sé que existo por encima de estatutos humanos, y sé que algunos lo saben también. Pero hay cosas que no se dan por sí mismas al momento de vivir en comunidad. Sin mis etiquetas, tal vez no habría encontrado el porqué de mi existir, no habría sabido cómo moverme en un mundo que aún no acepta lo que sale de una heteronormatividad neurotípica y eurocentrista.

Si un doctor me diagnostica, si una comunidad me acoge o si un futuro me espera, nada cambia ni importa si yo no ahondo en mis propias cualidades, debilidades y capacidades. La existencia de las etiquetas, si bien para algunos resulta excesiva, comprendo ahora que reside en un lugar más divergente que sólo la «pertenencia»: necesitamos saber cómo movernos, dónde luchar y motivos para hacerlo. La pertenencia social es tan importante como la pertenencia individual. Si algunos dentro de mis comunidades deciden no etiquetarse, es tan admirable como quienes sí lo hacen: la decisión es el post-humanismo que Heidegger no habría esperado generar. Un lugar donde no exista una vía única, un debate específico o una limitación que se olvide del Ser, que comprenda el Dasein.

Para Heidegger, la confrontación con la muerte te hacía humano, caminar por un cementerio te daba lo que tanto se anhela: un motivo para seguir. Mi cementerio fue el sentirme fuera del sistema, transgredido y olvidado. La muerte no siempre es el cesar de existir, sino el enfrentamiento contra un espacio en el que tu presencia y vivencia es inexistente, secundaria e indiferente. Mi propia muerte fue entender mi lucha, mis etiquetas, abrazarlas y seguir. Mi muerte fue mi comienzo.

Daniel Escoto L.

El limbo entre la vida y el cementerio

Cómo citar este artículo: ESCOTO L., DANIEL (2024). El limbo entre la vida y el cementerio. Numinis Revista de Filosofía, Época I, Año 2, (CD4). ISSN ed. electrónica: 2952-4105.

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